Erinnerungskultur endet nicht 1945

Warum wir unsere Geschichte umfassender betrachten müssen – und warum ein Land mehr ist als seine dunkelsten Kapitel



Die diesjährige Gedenkveranstaltung zum 9. November, dem Jahrestag der Reichspogrome von 1938, hat mich noch eine ganze Weile beschäftigt. Die Veranstaltung selbst war gut gestaltet, würdig und dem Anlass angemessen. Und dennoch bin ich mit einigen Gedanken nach Hause gegangen, die mich seitdem nicht mehr loslassen.

Es sind Fragen, die weit über diesen einen Gedenktag und diesen einen historischen Anlass hinausgehen. Fragen über unseren Umgang mit Geschichte, über das Erinnern, über das Bewahren und letztlich auch darüber, welches Bild wir von unserem eigenen Land vermitteln möchten.

Denn ich frage mich zunehmend, ob unsere Erinnerungskultur nicht längst einen deutlich umfassenderen Blick verdient hätte.

Ein Besen für einen Tag – und was danach?

Beginnen möchte ich mit etwas sehr Lokalem.

Die Nordstraße in Weißenfels ist über weite Teile des Jahres ein trauriger Anblick. Müll an den Kleidercontainern, zerschlagene Glasflaschen auf den Wegen, abgestellter Sperrmüll und überquellende Mülltonnen gehören dort beinahe zum gewohnten Straßenbild. Wer kann, macht um diesen Bereich lieber einen Bogen.

Doch dann steht eine Gedenkveranstaltung an. Eine Kranzniederlegung, ein öffentlicher Termin, ein würdiger Rahmen soll geschaffen werden. Und plötzlich findet sich ein Besen. Es wird gereinigt, aufgeräumt, gestaltet. Mülltonnen, die sonst das ganze Jahr über das Straßenbild prägen, verschwinden. Dinge, die offenbar monatelang nicht zu bewältigen waren, funktionieren innerhalb kürzester Zeit.

Und ich frage mich: Warum eigentlich nicht immer?

Wenn wir an einem solchen Ort der Opfer von Ausgrenzung, Verfolgung und Menschenverachtung gedenken, sollte dann nicht auch unser alltäglicher Umgang mit diesem Ort von Respekt geprägt sein?

Erinnerung und Verantwortung enden nicht mit dem letzten gesprochenen Wort einer Gedenkveranstaltung. Sie zeigen sich auch darin, wie wir mit unserer Stadt, unseren Straßen und unseren Erinnerungsorten umgehen. Ein würdiges Gedenken braucht nicht nur einen schönen Rahmen für einen Abend. Es braucht auch die Bereitschaft, sich an den übrigen Tagen um das zu kümmern, was wir angeblich so sehr bewahren möchten.

Der 9. November und die vielen Geschichten eines Datums

Der 9. November ist ein besonderes Datum in der deutschen Geschichte. Er steht für sehr unterschiedliche Ereignisse, die unser Land geprägt haben.

1918 wurde die Republik ausgerufen. 1923 scheiterte der Hitler-Ludendorff-Putsch. 1938 fanden die Novemberpogrome statt, mit denen die systematische Entrechtung und Verfolgung der jüdischen Bevölkerung eine weitere grausame Eskalation erfuhr. Und 1989 fiel die Berliner Mauer nicht im eigentlichen Sinne, aber die Öffnung der Grenzübergänge, die in jener Nacht ihren Anfang nahm, wurde zu einem der bedeutendsten Momente der deutschen Nachkriegsgeschichte.

Dass der Tag der Deutschen Einheit auf den 3. Oktober gelegt wurde, ist nachvollziehbar. An diesem Tag wurde 1990 die staatliche Einheit Deutschlands vollzogen. Dennoch bleibt der 9. November ein Datum, das untrennbar mit der friedlichen Revolution und dem Ende der deutschen Teilung verbunden ist.

Warum aber nehmen wir uns so wenig Zeit, auch diesen Teil unserer Geschichte öffentlich zu würdigen?

Es geht mir ausdrücklich nicht darum, das Gedenken an die Novemberpogrome zu verkleinern oder mit anderen Ereignissen aufzurechnen. Es geht darum, dass Geschichte mehrere Wahrheiten und viele unterschiedliche Erinnerungsorte kennt. Das eine muss nicht gegen das andere ausgespielt werden.

Erinnerung ist keine begrenzte Ressource.

Unsere Geschichte beginnt nicht 1933 und endet nicht 1945

Das ist für mich der eigentliche Kern meiner Überlegungen.

Die deutsche Erinnerungskultur darf nicht ausschließlich den Zeitraum von 1933 bis 1945 umfassen. Unser kulturelles Erbe, unsere Geschichte und unsere Erinnerungskultur beginnen nicht erst mit der nationalsozialistischen Machtübernahme und enden keinesfalls mit dem Ende des Zweiten Weltkrieges.

Deutschland blickt auf viele Jahrhunderte Geschichte zurück. Auf Zeiten des Aufbruchs, der Erfindungen, der kulturellen Blüte, der gesellschaftlichen Veränderungen, aber ebenso auf Kriege, Seuchen, Verfolgung und politische Umbrüche.

Wir könnten an die Befreiungskriege gegen Napoleon erinnern, an den Dreißigjährigen Krieg, den Siebenjährigen Krieg oder die großen Pestepidemien. Wir könnten uns mit den Anfängen der Städte, der Entwicklung des Handwerks, der Industrialisierung und den großen gesellschaftlichen Veränderungen beschäftigen.

Und wir könnten genauso gut Veranstaltungen gestalten, die nicht den Tod, das Leid oder die Zerstörung zum Gegenstand haben.

Warum erinnern wir nicht stärker an die großen deutschen Erfindungen, an wissenschaftliche Leistungen, an Dichter, Denker, Musiker und Künstler? Warum gehören Johann Sebastian Bach, Ludwig van Beethoven, die großen Ingenieure, Mediziner und Naturwissenschaftler nicht ebenso selbstverständlich zu einer lebendigen Erinnerungskultur?

Albert Einstein, in Ulm geboren, gehört ebenfalls zu diesem kulturellen und wissenschaftlichen Erbe. Dass seine Lebensgeschichte zugleich von der nationalsozialistischen Verfolgung und seiner Emigration geprägt wurde, zeigt übrigens, wie wenig sich Geschichte in einfache Schubladen stecken lässt.

Wir sind eben nicht nur ein Land mit einer dunklen Vergangenheit. Wir sind auch ein Land mit einer bedeutenden kulturellen, wissenschaftlichen und handwerklichen Geschichte.

Die vergessenen Erinnerungsorte vor unserer eigenen Haustür

Man muss dafür gar nicht weit reisen.

In unserem Weißenfelser Stadtpark steht ein wunderschöner Findling mit den Worten:

„Der Gott, der Eisen wachsen ließ, der wollte keine Knechte.“

Der Vers von Ernst Moritz Arndt erinnert an die Befreiungskriege von 1813. Er steht für eine Zeit, in der Freiheit und Selbstbestimmung zu zentralen Anliegen wurden.

Heute ist dieser Stein zugewachsen und kaum noch wahrnehmbar. Zu den Weißenfelser Biwaks wurde er einst von Traditionsgruppen mit Kränzen bedacht. Doch auch diese Erinnerung scheint inzwischen an Bedeutung verloren zu haben.

Ein Gedenkstein, der langsam im Grün verschwindet. Ein historischer Ort, der irgendwann niemandem mehr wichtig genug erscheint, um ihn zu pflegen.

Dabei ist gerade das Bewahren solcher Orte ein wesentlicher Bestandteil unserer Erinnerungskultur.

Ähnlich verhält es sich mit vielen anderen Schicksalen und Erinnerungsorten. Man denke an die Bergleute, die unter Tage ihr Leben verloren haben. An die Männer, die bei Grubenunglücken verschüttet wurden und deren Familien oft jahrzehntelang auf Gewissheit warten mussten. An die Mauertoten, die bei dem Versuch, die innerdeutsche Grenze zu überwinden, ihr Leben verloren. An die Opfer des Anschlags auf den Berliner Weihnachtsmarkt am Breitscheidplatz, an die 101 Todesopfer des Eisenbahnunglücks von Eschede oder an die Menschen, die bei anderen Katastrophen und Unglücken ums Leben kamen.

Auch ihre Geschichten gehören zu unserem kollektiven Gedächtnis.

Nicht jedes Ereignis braucht einen nationalen Gedenktag. Nicht jedes Schicksal verlangt einen Staatsakt. Aber jedes verdient einen angemessenen Platz in unserer Geschichte.

Die vielen Opfer der deutschen Nachkriegsgeschichte

Wenn wir schon über Erinnerung sprechen, dürfen wir auch nicht bei 1945 stehen bleiben.

Der Volksaufstand vom 17. Juni 1953, der durch sowjetische Truppen und die Sicherheitsorgane der DDR niedergeschlagen wurde, gehört ebenso zu unserer Geschichte wie die Menschen, die in den Jugendwerkhöfen der DDR systematischer Gewalt und Demütigung ausgesetzt waren.

Wir sollten an die politischen Gefangenen erinnern, an Menschen, die wegen ihrer Überzeugungen verfolgt wurden, an die Opfer staatlicher Willkür und an jene, deren Familien auseinandergerissen wurden.

Dazu gehören auch die Schicksale von Kindern, die aus politischen Gründen ihren Eltern entzogen oder zur Adoption freigegeben wurden. Die Aufarbeitung politisch motivierter Zwangsadoptionen in der DDR hat erst in den vergangenen Jahren weitere Erkenntnisse hervorgebracht. Hinter den Akten stehen Menschen, die teilweise ein ganzes Leben lang nach ihrer Herkunft, ihren Eltern oder ihren verlorenen Geschwistern gesucht haben.

Warum sind solche Geschichten nicht viel selbstverständlicher Bestandteil unserer öffentlichen Erinnerung?

Warum erinnern wir nicht stärker an die Menschen, die bereits vor 1933 aus politischen Gründen verfolgt und enteignet wurden? An Sozialdemokraten und andere Gegner des Nationalsozialismus, die schon vor und unmittelbar nach der Machtübernahme ihre Freiheit, ihre Existenz oder ihr Leben verloren?

Auch die deutsche Geschichte vor 1933 war nicht frei von Unrecht. Und auch nach 1945 war unser Land keineswegs frei von politischer Verfolgung und staatlicher Willkür.

Eine umfassende Erinnerungskultur muss all das aushalten können.

Die Soldaten, die Familien und die verlorenen Generationen

Ein besonders schwieriges Kapitel ist für mich der Umgang mit den deutschen Soldaten des Zweiten Weltkrieges.

Millionen Männer wurden zum Kriegsdienst eingezogen. Viele waren kaum erwachsen, als sie ihre Familien verlassen mussten. Viele hatten keine wirkliche Wahl, an welcher Front sie eingesetzt wurden. Viele kehrten nie zurück. Andere kamen verwundet, traumatisiert oder erst nach Jahren der Gefangenschaft wieder nach Hause.

Ihre Angehörigen blieben zurück. Mütter warteten auf ihre Söhne, Frauen auf ihre Ehemänner und Kinder auf ihre Väter. Viele dieser Männer wurden in fremder Erde beigesetzt, in anonymen Gräbern verscharrt oder gelten bis heute als vermisst.

Es ist mir wichtig, an dieser Stelle etwas deutlich zu sagen: Das Gedenken an einen gefallenen deutschen Soldaten ist keine Rechtfertigung des Nationalsozialismus. Es ist auch keine Verklärung des Krieges.

Ein Mensch verliert nicht sein Recht auf Erinnerung, nur weil er in einer Armee gedient hat, die einem verbrecherischen Regime unterstand.

Natürlich müssen individuelle Verantwortung und tatsächliche Verbrechen benannt werden. Die Zugehörigkeit zu einer Organisation, die konkrete Tätigkeit und das persönliche Handeln müssen historisch und rechtlich differenziert betrachtet werden. Nicht jeder Soldat war Nationalsozialist, nicht jeder hatte dieselben Überzeugungen und nicht jeder trug dieselbe Verantwortung.

Aber ebenso wenig darf man eine ganze Generation pauschal beurteilen.

Wir müssen in der Lage sein, eines gefallenen Soldaten würdig zu gedenken, ohne damit den Krieg zu verherrlichen. Wir müssen die Opfer deutscher Kriegsführung anerkennen und gleichzeitig die Schicksale der deutschen Familien, der Gefallenen und der Vermissten bewahren können.

Das eine schließt das andere nicht aus.

Auch die Verbrechen der anderen Kriegsparteien müssen historisch aufgearbeitet werden. Die Bombardierung von Städten, die Gewalt gegen Zivilisten, die Verbrechen in den besetzten Gebieten und die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki gehören zur Geschichte dieses Krieges. Die Tatsache, dass Deutschland den Krieg verlor und die Siegermächte anschließend die politische und juristische Ordnung bestimmten, darf nicht dazu führen, dass wir historische Fragen nur aus einer einzigen Perspektive betrachten.

Die Nürnberger Prozesse waren ein wichtiger Schritt, um führende Verantwortliche zur Rechenschaft zu ziehen. Dass die juristische Aufarbeitung der Verbrechen der Sieger nicht in gleicher Weise erfolgte, gehört allerdings ebenfalls zur Geschichte dieser Nachkriegsordnung.

Gerechtigkeit sollte nicht von der Nationalität des Täters abhängen.

Dresden – eine Stadt ist mehr als ihre Zerstörung

Besonders eindrücklich ist für mich in diesem Zusammenhang die Geschichte Dresdens.

Die Bombennacht vom Februar 1945 hat eine Stadt verwüstet und unzählige Menschenleben ausgelöscht. Die Bilder der zerstörten Innenstadt sind bis heute Teil unseres historischen Gedächtnisses.

Ich erinnere mich an einen Bericht in einem Buch einer christlichen Autorin, in dem sie die Erlebnisse ihrer Großmutter während dieser Nacht schilderte. Die Beschreibung, wie Dresden in Flammen stand und wie die Frauenkirche zunächst noch standhaft inmitten der Zerstörung erschien, bevor sie schließlich unter der Hitze und den Folgen des Brandes zusammenbrach, hat mich nachhaltig beeindruckt.

Vor einigen Jahren durfte ich die wiederaufgebaute Frauenkirche besuchen. Sie ist schlichtweg eindrucksvoll.

Aber ich möchte einen Gedanken hervorheben, der mir dabei wichtig ist: Die Frauenkirche ist nicht nur ein Symbol für die Bombardierung Dresdens und die Zerstörung des Zweiten Weltkrieges.

Sie ist vor allem ein bedeutendes Zeugnis des protestantischen Glaubens, der sächsischen Barockkunst und einer langen kulturellen Tradition. Ihre Geschichte beginnt lange vor 1945. Sie wurde nicht für ihre Zerstörung erbaut, sondern für einen ganz anderen Zweck und aus einer ganz anderen Zeit heraus.

Dass sie in jener Nacht zerstört wurde, ist ein Teil ihrer Geschichte. Es ist aber nicht ihre gesamte Geschichte.

Das Gleiche gilt für Dresden. Eine Stadt darf nicht auf eine einzige Bombennacht reduziert werden. Ihr kulturelles Erbe, ihre Kunst, ihre Architektur und ihre Menschen sind weit mehr als die Zerstörung, die sie erfahren hat.

Auch nach 1945 ging das Leben weiter

Ein Aspekt, der mir in der öffentlichen Betrachtung häufig zu kurz kommt, ist das Leben der Menschen nach dem Krieg.

Deutschland lag in Trümmern. Millionen Menschen waren tot, vermisst oder in Gefangenschaft. Millionen Flüchtlinge und Vertriebene aus den ehemaligen deutschen Ostgebieten mussten eine neue Heimat finden. Wohnraum, Lebensmittel und medizinische Versorgung waren knapp. Familien waren auseinandergerissen, Städte zerstört und ganze Lebensentwürfe ausgelöscht.

Und trotzdem begann das Leben wieder.

Menschen räumten Trümmer weg, bauten Häuser, gründeten Familien, gingen arbeiten, gründeten Unternehmen, eröffneten Werkstätten und schickten ihre Kinder zur Schule.

Mein Vater beispielsweise wurde 1942 geboren. Er gehörte zu einer Generation, die ihre ersten Lebensjahre in einer Zeit verbrachte, die von Krieg, Mangel und Unsicherheit geprägt war. Diese Menschen haben anschließend dieses Land mit aufgebaut. Sie haben gearbeitet, Familien gegründet, Kinder großgezogen und ihren Teil dazu beigetragen, dass aus den Trümmern wieder ein funktionierendes Gemeinwesen entstehen konnte.

Mittlerweile sind drei oder vier Generationen nach ihnen gekommen.

Diese Menschen haben den Krieg weder begonnen noch seine politischen Ziele bestimmt. Sie haben in einem Land gelebt, das mit seiner Vergangenheit umgehen und gleichzeitig eine Zukunft gestalten musste.

Auch diese Lebensleistungen verdienen Anerkennung.

Die zwölf Jahre nationalsozialistischer Herrschaft haben tiefe Spuren hinterlassen. Aber sie haben nicht das gesamte Leben der Menschen ausgelöscht, die in dieser Zeit geboren wurden oder danach gelebt haben. Sie haben nicht jede Biografie für alle Zeiten auf diese Jahre festgelegt.

Wir sind mehr als unsere dunkelsten Kapitel

Und damit komme ich zu einer Frage, die mich zunehmend beschäftigt.

Warum fällt es uns eigentlich so schwer, eine positive Beziehung zu unserem eigenen kulturellen Erbe zu entwickeln?

Warum wird die deutsche Geschichte so häufig über ihre dunkelsten Kapitel erzählt, während die vielen anderen Jahrhunderte, Generationen und Errungenschaften vergleichsweise wenig Beachtung finden?

Wir sind mehr als zwölf Jahre Nationalsozialismus. Wir sind mehr als sechs Jahre Krieg. Wir sind mehr als Konzentrationslager, Verfolgung und Vernichtung.

Wir sind auch eine Nation von Dichtern und Denkern, von Erfindern, Wissenschaftlern, Musikern, Künstlern, fleißigen Handwerkern, geschickten Medizinern und Menschen, die dieses Land aufgebaut, bewahrt und weiterentwickelt haben.

Wir haben ein kulturelles Erbe, das weit über unsere Landesgrenzen hinaus Bedeutung besitzt. Bach und Beethoven, Goethe und Schiller, Einstein und unzählige andere Menschen haben Spuren hinterlassen, die bis heute nachwirken.

Das bedeutet nicht, dass wir uns auf diesen Leistungen ausruhen oder unsere Vergangenheit beschönigen sollen. Es bedeutet aber, dass wir uns nicht ausschließlich über das definieren müssen, was in unserer Geschichte schiefgelaufen ist.

Jede Nation hat dunkle Kapitel. Manche sind besonders grausam, andere sind weniger bekannt oder bis heute nur unzureichend aufgearbeitet. Das darf niemals als Entschuldigung für eigenes Unrecht dienen. Aber es sollte uns auch nicht daran hindern, die gesamte Geschichte zu betrachten.

Wir dürfen stolz auf kulturelle Leistungen sein, ohne uns über andere zu erheben. Wir dürfen unsere Geschichte wertschätzen, ohne ihre Verbrechen zu verschweigen.

Was vermitteln wir eigentlich über unser deutsches Erbe?

Ein Gedanke am Rande, der mich in diesem Zusammenhang ebenfalls beschäftigt, betrifft die Einbürgerung.

Wer die deutsche Staatsangehörigkeit erwerben möchte, muss sich mit der deutschen Geschichte, der Rechtsordnung und den gesellschaftlichen Grundlagen unseres Landes beschäftigen. Dass dabei die Zeit des Nationalsozialismus und ihre Folgen einen wichtigen Platz einnehmen, ist richtig und notwendig.

Aber ich frage mich dennoch: Warum vermitteln wir nicht ebenso deutlich, was unser Land darüber hinaus ausmacht?

Warum sprechen wir nicht genauso selbstverständlich über Bach, Beethoven, Goethe oder Einstein? Warum gehören unsere kulturellen und wissenschaftlichen Errungenschaften nicht viel stärker zu dem Bild, das wir von Deutschland vermitteln?

Natürlich ist ein Einbürgerungstest kein vollständiges Geschichtsbuch und soll es auch nicht sein. Aber die Frage nach dem deutschen Erbe ist größer als die Kenntnis unserer dunkelsten Jahre.

Wer sich mit Deutschland beschäftigt, sollte nicht nur erfahren, wofür wir Verantwortung tragen, sondern auch, was dieses Land kulturell, wissenschaftlich und gesellschaftlich hervorgebracht hat.

Denn auch das ist deutsches Erbe.

Erinnerung muss in die Zukunft weisen

Vielleicht liegt genau hier der entscheidende Punkt meiner Überlegungen.

Erinnerungskultur darf nicht ausschließlich auf den Gräbern der Toten und auf der Asche zerstörter Städte stattfinden. Sie darf nicht nur aus Kranzniederlegungen, Gedenkminuten und Mahnmalen bestehen.

Das alles hat seinen Platz und seine Berechtigung. Die Opfer dürfen nicht vergessen werden. Ihr Leid darf nicht relativiert, ihre Geschichten dürfen nicht verschwiegen werden.

Aber Erinnerung muss auch bewahren, was Menschen geschaffen haben. Sie muss die Dinge erhalten, die uns einen Funken Positives für die Zukunft geben.

Ein historisches Gebäude, das restauriert wird. Ein alter Handwerksbetrieb, dessen Wissen an die nächste Generation weitergegeben wird. Ein Denkmal, das nicht überwuchert. Ein Museum, das die Geschichte einer Region erzählt. Eine Schule, die nicht nur die Katastrophen der Vergangenheit behandelt, sondern auch die großen Leistungen von Menschen vermittelt.

Eine lebendige Erinnerungskultur darf nicht nur zurückschauen. Sie muss auch nach vorn weisen.

Und sie sollte parteiunabhängig sein. Das Gedenken an die Opfer eines historischen Verbrechens darf nicht davon abhängen, welches Parteibuch ein Mensch besitzt. Demokratisch gewählte Volksvertreter sollten nicht allein aufgrund ihrer Parteizugehörigkeit von der Erinnerung ausgeschlossen werden. Gleichzeitig muss jede Veranstaltung davor geschützt sein, für parteipolitische Zwecke vereinnahmt zu werden.

Es geht um die Würde der Menschen und um unsere gemeinsame Geschichte, nicht um den politischen Besitzstand einzelner Gruppen.

Eine Geschichte, die größer ist als ihre dunkelsten zwölf Jahre

Ich möchte, dass wir als Gesellschaft wieder lernen, unsere Geschichte in ihrer ganzen Breite zu betrachten.

Mit ihren Errungenschaften und ihren Fehlern. Mit ihren großen Persönlichkeiten und ihren einfachen Menschen. Mit den Opfern von Krieg, Verfolgung und Katastrophen, aber auch mit den Menschen, die gearbeitet, geforscht, gebaut, gelehrt, geheilt und Familien großgezogen haben.

Ich möchte, dass wir den Findling im Weißenfelser Stadtpark wieder wahrnehmen. Dass wir die Nordstraße nicht nur für einen Gedenktag herrichten. Dass wir an die Menschen erinnern, die an der Mauer starben, in den Jugendwerkhöfen litten, in Bergwerken verschüttet wurden oder in den Bombennächten ihre Angehörigen verloren.

Ich möchte, dass wir die Geschichte der friedlichen Revolution ebenso erzählen wie die Geschichte der Novemberpogrome. Dass wir die Frauenkirche nicht nur als Symbol ihrer Zerstörung begreifen, sondern als das, was sie über Jahrhunderte war und bis heute ist. Und dass wir den Menschen, die nach 1945 dieses Land wieder aufgebaut haben, den Platz in unserer Erinnerung geben, der ihnen gebührt.

Vielleicht sollten wir uns viel öfter fragen, was wir kommenden Generationen eigentlich hinterlassen möchten.

Nur die Mahnung, was niemals wieder geschehen darf?

Oder auch das Wissen darum, was Menschen über Jahrhunderte geschaffen haben, was es zu bewahren lohnt und worauf kommende Generationen aufbauen können?

Wir Deutschen sind mehr als die zwölf Jahre des Nationalsozialismus. Unsere Geschichte ist älter, vielfältiger und reicher. Und unsere Verantwortung für die Zukunft besteht nicht nur darin, uns an das zu erinnern, was wir niemals wiederholen dürfen, sondern auch darin, das zu bewahren und weiterzugeben, was uns als Gesellschaft wertvoll macht.

Erinnerung darf nicht dort enden, wo die Vergangenheit dunkel wird. Sie muss auch dort weitergehen, wo aus ihr etwas Gutes für die Zukunft entstehen kann.